文化自信的重要性

 下文是关于文化自信的重要性相关内容,希望对你有一定的帮助:

文化自信的重要性(一)
关于文化自觉 文化自信意义之我论

关于文化自觉 文化自信意义之我论

摘要:文化自觉和文化自信不仅关系到文化自身的振兴和繁荣,而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。要不断提升文化自觉,增强文化自信,对共同促进中华和中华民族的伟大复兴有着重大意义。

关键词:文化自觉、文化自信、意义

谈到文化,我们都会自豪,因为中国是一个有五千年辉煌文明的泱泱大国。然而这五千年的灿烂文明有多少人是了解的,中华民族的优秀传统文化有多少人是始终不渝的坚持和弘扬的?改革开放以来,我国推陈出新地掀起了一拨又一拨的文化建设浪潮,但也掺杂一些污秽浊物,且蔓延昌盛。一些所谓专家身份发表的败坏社会风气、混乱社会伦理道德观念的“兽论”,被炒作为网络红人的“芙蓉姐姐”和“伪娘”之流,严重误导和毒害着年青人的心智和品格,甚至还涌出一批诽谤、贬低毛泽东等老一辈革命家的“骂一族”。除此之外,西方文化的涌进不断冲击着我国的传统文化,国人对国外奢侈品牌的盲目追求和热捧,对西方节日和习俗的大力奉行.......我们的文化是怎么了?提升文化自觉,增强文化自信急需力行。党的十七中全会确立了我国社会主义文化建设的宏伟目标,对文化改革发展做出了全面部署,高度重视培养文化自觉和文化自信,努力建设社会主义文化强国。文化自觉和文化自信对一个民族、一个国家和政党,乃至个人的发展意义重大。

一、 文化自觉和文化自信的重大意义

文化自觉是借用我国著名社会学家费孝通先生提出的观点:指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明,并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之,是文化的自我觉醒,自我反省,自我创建。文化自觉,主要指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒,包括对文化在历史进步中地位作用的深刻认识,对文化发展规律的正确把握,对发展文化历史责任的主动担当。文化自觉是一种内在的精神力量,是对文明进步的强烈向往和不懈追求,是推动文化繁荣发展的思想基础和先决条件。孔子在《论语》中讲到治理好国家,兵、食、信三者缺一不可。没有兵则国将受人欺凌,没有食则国将民不聊生,没有信则社会腐败,失去富强的根基。对现代社会来说,兵是国防,食是经济,信则是文化。只有国

【文化自信的重要性】

防强大了,一个国家才能慑内安外;经济富足了,人民才能安居乐业;只有文化素质提高了,人民的内在修养提高了,能有正确的道德荣辱观,才能明辨是非,勇于面对任何挑战,勇于担当社会压力和责任。历史和现实表明,一个民族的觉醒,首先是文化上的觉醒;一个政党的力量,很大程度上取决于文化自觉的程度。可以说,是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的振兴和繁荣,而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。 文化自信是指一个国家、民族、一个政党对自身文化的热爱和忠信、坚执和固守,包括对其价值的充分肯定,对其优势的确认、对自身文化生命力的坚信。只有对自己的文化有了坚定不移的信心,才能获得坚持坚守的从容,骨气奋发进取的勇气,不断创造创新。文化自觉是文化自信的思想根据和认识基础,文化自信是文化自觉的价值提升和信念强化。只有坚持文化自觉才能真正做到文化自信,拥有文化自信才能够激发和深化文化自觉。面对市场经济和全球化,一种文化,一个国家、民族是否能适应,取决于它的根基、结构、内涵和自信。根基牢固、内涵深厚、自信度高便能因势利导、兼收并蓄,发展创造,不断卖相新的台阶。反之,很容易受到破坏、变质衰落,甚至土崩瓦解。文化自觉和文化自信关乎着我国的兴衰存亡。

在当今由西方发达国家主导的经济全球化发展的“一体化”、“趋同化”时代下,中华民族的文化自觉、文化自信显得尤为重要。西方发达国家不仅在“硬实力”上占绝对优势,在“软实力”上也咄咄逼人。一些西方学者对中国文化的贬低,甚至棒杀,提出所谓的“中国文化威胁论”。面对这样的形势,提升我们的文化自觉,增强文化自信有着弘扬和继承中华民族传统文化的重大意义。

二、 提升文化自觉、增强文化自信从学校教育做起【文化自信的重要性】

学校是一个巨大的团体,是文化传播的主要途径和场所,教育的对象都是国家未来的希望,社会主义的接班人。学校的文化教育是有目的、有计划、有系统培养人的过程。根据教育目标要求,选择和确定教育内容。所以学校教育要发挥好继承和发扬中华民族传统文化和精神的作用,正确引领新一代年轻人。培养学生热爱和学习中国传统文化和民族文化。鼓励学生多读书、读好书、善读书,努力学习历史传统文化和现代科学文化知识,从中吸取经验教训,成为有文化有知识、高素质的人。培养学生能自觉地学习先进文化,自觉认同民族文化,自觉继承与借鉴有益文化,自觉运用有价值的文化,进而形成高度的文化自觉性,推进文化的创新和发展,用先进文化、优秀文化铸造人格。

学校应充分利用当地资源,设置好与之相适应的校本课程。最大限度的继承和发扬当地民族文化,树立学生的文化自觉和文化自信。特别是在少数民族地区,校本课程的研制和开发显得略为重要,不仅能突出学校教育的特色,还能达到培养学生文化自觉和文化自信的目的,使学生能充分了解本族文化,并热爱和继承【文化自信的重要性】

本族文化。各学校可以借鉴其他成功的校本课程开发设置适用于自己学校的校本课程,或是利用团队活动、民族节日等机会对优秀民族文化进行大力宣传和推广。中国是一个少数民族大国,学校文化教育的开展可以各式各样,特色百出。

三、 提升文化自觉、增强文化自信要勇于承担责任

首先,政党责任担当上要高度自觉。责任源于自觉,行动体现自觉。有没有强烈的文化担当,反映着一个政党的理想追求和精神面貌,是一个政党是否成熟、是否有生命力的重要标志。中国共产党作为有共产主义崇高追求、肩负历史使命的无产阶级政党,作为一个迅速崛起的东方大国的执政党,要长期执好政掌好权,带领人民实现中华民族的伟大复兴,就必须坚定走自己的文化道路,高扬自己的文化理想,高举自己的文化旗帜,树立自己的文化形象,切实承担起推动文化繁荣发展的历史责任。要更加自觉地承担起用先进文化,引领社会进步的责任。更加自觉地立于文化的潮头、担当文化的先锋,用先进文化引领社会思潮,构筑精神文化高地,促进和推动社会发展进步。要更加自觉地承担起传承民族优秀文化的责任。用民族优秀文化滋养民族生命力、激发民族创造力、铸造民族凝聚力,建设好中华民族的共有精神家园。要更加自觉地担起满足人民精神文化需求、保障人民基本文化权益的责任。让文化的阳光普照人民大众,让人民群众在文化沐浴中生活得更加幸福。要更加自觉地承担起提高国家软实力、维护国家文化安全的责任。加快提升国家文化软实力,已成为事关党和国家发展全局的重大而紧迫的课题。要认清形势,保持清醒,居安思危,树立强烈的忧患意识,加快形成自己的文化优势,在激烈的国际竞争中维护我国的文化安全,拓展我们的战略利益。

其次,各行企业要担当起高度的文化自觉、文化自信的责任。树立正确的文化传播方式,打造具有核心竞争力的文化品牌。做好作品内容的创作和传播,切实提高我国文化在国际的影响力。要打造具有鲜明中国特色的文化品牌,坚持以专业做专业的原则制定品牌经营路线,吧中国传统文化符号、文化精髓融入作品。运用国际视野运作内容和市场,让国内文化品牌走向世界发货作用。不断提高企业自身的创新能力,不断突破和创新,创造具有国际影响力的品牌,树立良好的国家品牌形象。增强国家企业在国际市场的竞争力,从而达到我国经济水平的提高。 最后,个人也要担当宣扬民族传统文化的责任。不断学习和理解中国优秀传统文化和民族精神,提升社会公民意识,不断提高自身综合素质。多读书、读好书、善读书,努力学习历史传统文化和现代科学文化知识。在学习和吸收外来文化时,不忘继承中国优秀传统文化;在继承中国优秀传统文化的同时,不忘弘扬中国传统文化。时刻不忘中国公民身份,树立和养成正确的社会主义价值观,自觉承担起弘扬优秀传统文化,和继承中华优秀民族文化的责任,为实现中华民族文化的复兴和觉醒贡献一份力量。【文化自信的重要性】

总之,要构建和谐的社会,就要培养高度的文化自觉和文化自信。文化自觉和文化自信的提升和增强有助于我国的进步和发展,使我国在目前复杂的国际形势下更具竞争力,更有助于团结各民族共同促进国家的繁荣昌盛。要提升文化自觉,增强文化自信,要充分发挥学校文化教育的作用,培养高素质的社会主义接班人;要靠政党担当责任,发挥党的先进性,引领社会进步,还要全民团体几个人担当好自己该承担的责任,只有国民素质整体的到提升,国家的文化和精神才能得到最大限度的弘扬和继承。

参考文献:

1.邴正:《学习胡锦涛讲话精神笔谈》,《吉林大学社会科学学报》,2011年11月

2.种海峰:《今天我们为什么需要文化自觉与文化自信》,《中国特色社会主义研究》,2012年3月。

3.云彬:《文化自觉 文化自信 文化自强》,《红旗文稿》,2013年11月

4.启瑄:《提升文化自觉 增强文化自信 实现文化自强》,《红旗文稿》,2012年3月

文化自信的重要性(二)
自信心的重要性

自信心的重要性

我们常常低估孩子自我观察与学习的能力,因而经常为孩子的出人意料的聪明举动感到惊讶,但在我们的家长赞叹自己的孩子聪明的同时,仍不能打破成见,以客观的眼光去发现孩子的智慧,而是沉醉于自己的导师地位,凡是在自己以为有一些知识的领域,对孩子的观点大加鞭挞,横加修改,一定要纳入自己的思维模式才解释为正确,哪里知道我们的孩子聪明得很,尤其由于没有被既定的理论与观点“点拔”过,他们思路开阔,常对事物有惊人的理解与洞察力,有时显示出比我们成年人高明得多的见解。

自信心对一个人一生的发展所起的作用,无论在智力上还是体力上,或是处世能力上,都有着基石性的支持作用。一个缺乏自信心的人,便缺乏在各种能力发展上的主动积极性,而主动积极性对刺激人的各项感官与功能及其综合能力的发挥起着决定性的作用。一个典型的例子是人的记忆力。据科学研究表明,一般人的记忆功能只利用了人的记忆潜力的千分之一,而大多数人都认为我们的记忆水平已到头了,不可能再记得更多了,主观上的松懈,使得记忆神经缺乏刺激,因而与人类所应有的记忆水平相距甚远。

美国的一个教育专家做了一个试验,将一个学习成绩较差班级的学生当作学习优秀班的学生来对待,而将一个优秀学生的班级当作问题班来教,一段时间下来,发现原来成绩距离相差很远的两班学生,

在试验结束后的总结测验中平均成绩相差无几。原因就是差班的学生受到不明真相的老师对他们所持信心的鼓励(老师以为他所教的是一个优秀班),学习积极性大长,而原来的优秀班学生受到老师对他们怀疑态度的影响,自信心被挫伤,以致转变学习态度,影响学习成绩。

信心就像人的能力催化剂,将人的一切潜能都调动起来,将各部分的功能推动到最佳状态。而高水平的发挥在不断反复的基础上,巩固成为人的本性的一部分,将人的功能提高到一个新的水准。一个人的成长路线如果是沿着这样的积极上升式行进,可以想象其积累效果是十分可观的。在许多伟人身上,我们都可以看到这种超凡的自信心,正是在这种自信心的驱动下,他们敢于对自己提出高要求,并在失败中看到成功的希望,鼓励自己不断努力,获得最终的成功。在人才辈出的国家里,在那些伟人、名人身上我们同样可以找到自信的催化作用,而且在我们周围的优秀人才身上,也不断放射出自信的光彩。

在如今国际大交流的时代,美国作为本世纪涌现出来的最具实力的经济大国,在民族素质上也自成一派,为世界各民族提供了学习与借鉴的榜样。我们都知道美国是一个移民大国,吸引各国优秀人才是它经济、科学、文化发展的重要一部分,但美国自身在短短几百年历史中所形成的一些特有的民族特性,在美国的经济发展中起了不可忽略的主导作用。这里我们重点要谈的是它作为一个民族所表现的强烈的自信心。这种自信心已渗透于美国教育的各方面,又反过来促进了

民族优良文化的发展。在美国的家庭教育中,我们可以很明显地感觉到这一点。在以下的章节中,我们可以看到美国家庭是多么重视自信心的培养。

与美国人的教育思想相比,中国的家庭教育有更深的家长式教育传统,家长对孩子的基本教育方针是保护、灌输、训导。具体表现在对孩子的冷暖饥饱、人身安全方面的不同教育,在这方面,中国家庭都有过度保护的倾向。一个很有代表性的例子是:在美国,很多孩子喜欢玩滑板游戏,在街道两旁,广场的水泥路面上,常常有美国孩子冲来撞去,在几尺来高的台阶上跃上跌下,令人不禁为他们的安全捏了一把汗。有趣的是在这些玩滑板的孩子中,中国血统的孩子很少,原因是什么呢?玩滑板需要技巧,而中国人玩具有技巧性的游戏向来是不在话下的,但玩滑板需要胆量,因为它具有一定的危险性。同样在美国长大,为什么中国血统的孩子玩这些冒险的游戏的很少呢?追本溯源,原因在中国家庭的传统意识上。许多中国家长认为这种游戏太危险,很容易摔断四肢,因而不鼓励孩子玩。虽然这种游戏对孩子的胆量是一种挑战与训练,但中国家长还是认为冒这种风险去让孩子获取胆量不值得,保险系数低。家长们的这种看法对孩子们有很大影响,使他们本来就有的、对这种运动的畏缩情绪更受到抑制,因而有理由后退。这种对身体的过度保护而带来的性格上的胆怯的缺陷,其实比一些不严重的外伤更具有损伤性,而且这种性格上的伤害将是终身的。外伤会很快痊愈,性格软弱却不是一朝一夕能改变的。我们当

然不鼓励孩子随意冒险,这里有一个界限问题。但鼓励孩子有一定冒险精神,有克服胆怯的勇气,有与别人一比高低的信心,却是十分重要的。许多体育运动都具有培养孩子勇气、信心及冒险精神的特性,鼓励孩子积极参加有挑战性的运动,无疑会对孩子将来的人生发展带来很大的益处。

在美国各高等院校学生中品学兼优体育好的学生很多。体育不完全是一个锻炼身体的手段,它可以教会人如何迎接挑战,能有几顶出色的体育成绩是令人羡慕的目标。美国家庭从小就注重培养孩子参加社区组织的垒球队、足球队、排球队等警体育活动,做教练的常常是学生家长,而每次比赛家长都要参加助阵式做比赛服务,像医药护理、输送饮料等。许多从中国、香港或台湾去读大学的学生在学习上名列前茅,但在体育和其它业余活动,如音乐、舞蹈上感到有压力,而选择器乐作为多维发展的手段,但在体育上尤其是挑战性比较强的项目上,却是自叹不如。也难怪,冰冻三尺非一日之寒,在父母用心呵护下,在对体育普遍轻视的环境下成长起来的孩子,要想克服心理上的羁绊,奋身向前的确不易。东方文明特有的根深蒂固的传统教育在一定程度上限制了个性的发展。事实上孩子在体育项目或其它体力游戏上所锻炼出来的勇气、自信及胆大心细的作风,不仅只在体育上有所表现,也影响到他们日后在事业中的所作所为。美国华尔街证券交易所中最好的经纪人往往是运动员出身,这不单单是他们拥有一般人所没有的强壮的体魄,得以应付高强度的精神紧张,而且在心理素质上

【文化自信的重要性】

得天独厚,反应迅敏,自信而有魄力,敢于做决断,理所当然地满足了这项工作的职业要求。

在知识的培育上我们的家长普通对孩子灌输太多。灌输作为一种教育方式是有很大局限性的,不仅在对知识传输的有效性上,更主要的是对孩子的自信心有很大束缚作用。我们的家长常常持有这样一种态度:“你还小,懂什么?让我来教你,你照我说的去做。”这种态度的根据在于我们对孩子的知识、富力水平的错误评价。我们常常低估孩子自我观察与学习的能力,因而经常为孩子的出人意料的聪明举动感到惊讶。但在我们的家长赞叹自己的孩子聪明的同时,仍不能打破成见,以客观的眼光去发现孩子的智慧,而是沉醉于自己的导师地位,凡是在自己以为有一些知识的领域,对孩子的观点大加鞭挞,横加修改,一定要纳入自己的思维模式才解释为正确,哪里知道我们的孩子聪明得很,尤其由于没有被既定的理论与观点“点拨”过,他们思路开阔,常对事物有惊人的理解与洞察力,有时显示出比我们成年人高明得多的见解。只可惜我们的家长井无心去思考孩子的意见,不准备接受孩子的认识有比我们高超之处这一事实,在迫使孩子们接受我们的观点的同时,大大地打击了他们主动探索世界奥秘的积极性和自信心。总的来讲,我们不喜欢孩子有太多的问题,因为我们也不知道答案。我们喜欢做的是买一本大全,照书上读,照书上做,一书定音,懒得费脑子去和孩子一步步地探索并找出问题的答案。对孩子的“十万个为什么”最简单的用一句话可以驳回的便是“你怎么有这

文化自信的重要性(三)
多元文化背景下的大学生文化自信问题浅析

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多元文化背景下的大学生文化自信问题浅析 作者:杨杉 陈莹 高思

来源:《博览群书·教育》2014年第02期

摘 要:文化自信是对本民族和国家优秀文化的充分肯定、深厚依恋和从容把握,在多元文化的相互激荡中,大学生是价值观尚未完全确立而又处在知识和文化前沿地带的群体,如果没有正确的文化鉴赏和选择能力,就可能会在价值取向、政治信念上出现偏差,极大地影响对民族文化的自信。因此,在全球化的影响全面覆盖的今天,提升大学生的文化自信,是新时期高校育人的必然选择和迫切要求。本文通过分析提升大学生文化自信的重要性及大学生文化自信现状得出提升大学生文化自信的途径和方法。

关键词:多元文化;大学生;文化自信

文化自信是一个民族、国家、政党在时代变革中既能保持自我又能面对世界的标识。坚持和提高文化自信,能使一个人、一个国家鼓起奋发进取的勇气,焕发创新创造的活力,以高度的政治责任感,肩负起推动文化繁荣发展的重大使命。推动实现大学生的文化自信,是促进大学文化的繁荣发展、贯彻落实十八届三中全会精神、建设社会主义文化强国的重要内容,是历史赋予大学的神圣使命。

一、当代大学生文化认知的现状

随着全球化的迅速蔓延,大学生成为了受到外来多元文化侵袭最严重的群体,伴随着物质文明的极大丰富造成了他们对物质追求远大于对文化的追求的现象,他们对民族文化的冷漠无视,对当今社会的主流文化的自信严重缺失,主要表现在以下几个方面。

1.对民族传统文化认知不足

跟据有关统计显示,当代大学生普遍认为很有必要了解民族传统文化,但是事实上真正接触民族传统文化的情况不容乐观。真正仔细完整听完过一场传统话剧的大学生只占23.4%,完整看完四大名著的占了29.6%,对中国的传统艺术,如绘画,书法等一点都不懂的竟然占了17.2%。这个现状非常不容乐观,大部分大学生对传统文化和历史文化知识的了解太少,这个结果让人不免担忧,中国五千年的光辉灿烂文化

2.对外来文化的盲目认同

伴随着网络的发达和智能手机普及,大学生们接受信息的渠道和方式也在不停的拓宽,大学文化也呈现出了多元化的发展趋势。“百家齐放、百家争鸣”不仅是促进我国经济文化大发展大繁荣的正确的指导方针,也是大学生必须长期遵循的一个原则。但是当代大学生对西方的外来文化存在盲目认同现象,主要表现在对外来语言、节日、生活方式、以及休闲娱乐等方面过分崇洋媚外。2014年一部韩剧《来自星星的你》让韩国的饮食、服饰文化和生活方式再次掀

文化自信的重要性(四)
浅谈文化自信

  【摘要】中国共产党自成立以来,就十分重视文化方面的建设,民族文化的自信是中华民族复兴的题中应有之义。党的十八大以来,习近平总书记多次谈到增强国家文化软实力、文化自信建设等。逐渐提升文化自觉、加大文化交流、注重文化创新,从而增强文化自信,才能够为“中国梦”的实现提供不竭的动力。

  【关键词】文化自信 时代境遇 文化自觉 文化交流 文化创新
  【中图分类号】G02 【文献标识码】A
  文化是民族的灵魂和思想的导向,“四个全面”战略布局的实施离不开先进文化的支撑和引领。习近平在主持政治局集体学习时指出要“增强文化自信”,文化自信可以说是“三个自信”的坚固底色。增强文化自信,不断探索社会主义文化发展的规律,才能够为全面建成小康社会凝聚强大的精神力量。
  文化自信的相关概念和马克思主义的文化观
  “文化”一词是人文社会科学领域中颇具多义性和模糊性的概念之一,国内外学者从不同角度对文化的内涵有不同的理解。在西语中,“文化”最初有耕种、培植之义。在法国启蒙运动时期,“文化”一词才逐渐脱离了其最初含义而具备了知识、精神等现代性的意义。关于文化的定义,可参照英国文化人类学家泰勒(Edward Burnett Tylor)一个比较全面的解释:“文化或文明,就其广泛的民族学意义来说,乃是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何能力与习惯的复杂整体。”①这个定义将“文化”等同于“文明”,他所关注的不是文化的具体内容,而是强调文化是在一定的社会历史条件下形成的价值、信仰、精神等的总和。从这个角度看“文化自信”,宏观而言,是指对本民族文化的自我认可和自豪感;具体而言,文化自信是指一个国家的人民群众对本民族优秀的传统文化、对理想的一种崇尚、一种坚守。
  马克思主义唯物史观就文化与经济、政治的辩证关系有深入的分析和科学的阐述。马克思在肯定以道德、观念等形式出现的文化必然为生产方式所决定的前提下,也强调前者对后者的“反作用”。1875年,马克思在《哥达纲领批判》中将文化与社会发展和变迁的关系清楚地表述为:“权力决不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会文化发展”②。马克思认为一个由旧社会内部成长起来的新社会在各方面会存在一些旧的事物,而比如一些旧的文化很可能会形成某种阻碍作用,即文化对于一个社会有着重要的作用。此外,马克思还强调文化对于个人的改造作用,1871年,马克思在《法兰西内战》中指出未来社会的实现在客观上“必须经过一系列将把环境和人都加以改造的历史过程”③,这其中必然包含一种因社会变迁导致并且需要的文化的改造,不可否认,文化在“化”人和育人方面起着重要作用。
  培育和增强文化自信的时代境遇和重大意义
  时代境遇。美国学者约翰・奈斯比特认为,整个世界的格局在逐步转变,西方国家曾经所拥有的一些经济、文化、军事、科技等方面的优势正在逐步被一些发展中国家的快速发展所消融。但不可否认的是,在一定时期内,西方国家在整个世界舞台上居于主导地位。对于中国来说,未来的机遇比以往任何时代都大得多。诚然,自2008年国际金融危机以来,很多人对西方资本主义的经济制度和以个人主义为中心的文化体系产生了怀疑,这对打破长期以来西方文化中心主义是一次难得机遇。
  从国内看,中国共产党始终重视文化方面的建设。1940年,毛泽东在《新民主主义论》中强调“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映,又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济”④,毛泽东强调当时的任务是把中国“变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”;邓小平也十分重视文化建设的重要地位,明确指出,精神文明建设的好坏会影响到物质文明建设的好坏,“两个文明”都搞好,“这才是有中国特色的社会主义”⑤;江泽民指出“有中国特色社会主义的文化,是凝聚和激励全国各族人民的重要力量,是综合国力的重要标志……它反映我国社会主义经济和政治的基本特征,又对经济和政治的发展起巨大的促进作用”⑥,即一个国家的综合国力必然包括文化软实力;胡锦涛在中国文联第八次全国代表大会上强调:“当今时代,文化在综合国力竞争中的地位日益重要。谁占据了文化发展的制高点,谁就能够更好地在激烈的国际竞争中掌握主动权”⑦;习近平在访问欧洲时指出要对自身的文化保持“自信、耐力、定力”,另外,2014年9月习近平对“去中国化”的批判,就是一种文化自觉和文化自信。自中国共产党成立以来,就十分注重文化对于经济、政治和社会的重要作用。
  随着大数据时代的到来,各个国家和地区之间的联系更加方便、更加密切。不同国家之间的文化和思想的交流日益频繁,不同文化和不同社会思潮之间的交锋也更加激烈。西方通过电视、电影、论坛等方式公开否定并虚无中国传统文化,西方意识形态特别是新自由主义、宪政民主、普世价值、公民社会等思潮的直接或间接的渗透,对中国来说是一种亟需重视的挑战。因此,增强文化自信,坚持和加强马克思主义在意识形态领域的主导地位,对于自觉积极地抵制西方意识形态的渗透和建设中国特色社会主义的先进文化具有重大的战略意义。
  重要性和紧迫性。党的十七届六中全会《决定》指出:“要培养高度的文化自觉和文化自信,提高全民族文明素质,增强国家文化软实力,弘扬中华文化,努力建设社会主义文化强国”,⑧这个表述强调了在新阶段,要增强文化自信,要在绵延不绝、内涵极其丰富的中华文化中寻找共同的精神家园。文化对民族、国家和个人都有着重要作用。
  首先,文化能够为中华民族的伟大复兴提供坚实的支撑。从人类社会历史发展的进程来看,只有物质和精神上都富有的民族才是一个强大的民族,先进的文化能赋予一个国家独具特色的文化形象。增强文化自信,坚守我们自己的优秀传统文化,确立自身在全球文化中的身份认证,坚持两个文明一起抓、两手抓两手都要硬,才能最终实现中华民族的复兴。因此,增强文化自信、传承和弘扬中华优秀传统文化,是推动文化繁荣发展、实施“四个全面”战略布局的题中应有之义。   其次,基于历史经验,文化在一个国家的综合国力中的地位不可取代。马克思唯物主义历史观强调文化对经济建设等方面都有能动的反作用,所以符合时代进步要求的文化能够为国家治理体系和治理能力现代化的实现提供强有力的支撑。习近平总书记在省部级干部学习贯彻十八届三中全会精神研讨班上强调:“一个国家选择什么样的治理体系,是由这个国家的历史传承、文化传统、经济社会发展水平决定的”,⑨我国传统文化博大精深、蕴含千年智慧的治理经验,有重要的价值,可以为治国理政提供诸多启迪和启发。
  最后,文化有潜移默化的“化”人和育人作用。符合时代特点和社会发展趋势的文化能提升个人的思想和观念,使人们的精神生活更加多姿多彩,赋予人奋发昂扬的正能量。先进的文化还能帮助人们形成科学的世界观、人生观和价值观,从而对个人的成长有着十分关键的作用。
  增强文化自信的关键―不忘本来、融合外来、着眼将来
  文化虽然是由一个国家的经济决定的,但文化也有着相对独立性,有其独特的发展规律,文化自信也是如此。文化自觉是文化自信发生的前提,就是我们应该珍视优秀的传统文化,有些人说传统文化已经过时,但是传统文化中的很多东西,如仁义礼智信、善良、坚忍等优良基因仍然具有重要的时代价值;文化交流是增强文化自信的条件,在和不同国家和地区的文化交流和文化的对比借鉴中才有可能增强文化自信;“明者因时而变”,文化创新是文化自信的基石,一个民族没有创新就没有其特色和灵魂。因此,增强文化自信的关键就是要注意文化的自觉、交流和创新,既不能完全否定中国的传统文化,又要注意在和其他国家和地区进行文化交流时吸取有益的部分,更要根据时代的发展趋势和实践的要求不断进行文化创新。
  不忘本来―文化自觉。鲁迅先生在谈到如何对待中国传统文化时指出“弗失固有之血脉”,“固有之血脉”就是指我国数千年优秀文化中的优良基因和特色。习近平总书记也强调“博大精深的中国优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基”⑩,对本民族优秀传统文化的自觉是增强文化自信的前提,没有文化自觉就没有文化自信。在文化多元化和思想多样化的今天,不同国家、不同民族的文化,都有其最根本的内核与核心价值观,这些精神是长期历史地发展起来的,贯通着一个国家和民族文化历史的始终。费孝通先生言:每个民族都存在着如何去认识民族自身文化的问题。诚然,每个民族的文化都有其优秀和独特的方面,当然随着时代和实践的发展,也不可避免地出现一些不合时宜的内容。文化自觉是在对文化的思考和批判基础之上形成的对本民族文化的一种积极的评价与认知。
  首先,文化自觉就是要厘清中国文化之根脉。习近平总书记认为中华优秀传统文化“积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养”,因此,“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向,讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色”,中华文化历史悠久、博大精深、有着自己的特色和发展规律,对我国优秀传统文化的科学认知和定位是文化自觉的前提。其次,文化自觉还要紧紧把握时代的变化和实践的发展,要正视并去除传统文化中一些已经不合时宜的内容,毛泽东的“取其精华,剔除糟粕”中的“剔除糟粕”说的就是此义。我们的文化自觉是建立在上下五千年之悠久历史和深厚的文化底蕴基础之上,通过文化自觉能够正本溯源,为中华民族积聚绵延向上和向善的力量。
  融合外来―文化交流。关于不同国家和地区之间的文化能否交流,有无共性,不同学者有不同的观点。如美国当代政治学家塞缪尔・亨廷顿的“文明冲突论”和德国学者哈拉尔德・米勒的 “共存论”就有着截然不同的内容和主张。米勒批判了亨廷顿的文明敌对论,强调了不同文化可以共存与对话,提倡世界的和平只有在对各种文化持包容态度的基础上才能实现。诚然,各个国家、民族和地区之间的文化有差异性,也有共性,但共存之中必然有冲突、冲突中也很可能会有着相同的方面,这就是矛盾的同一性和斗争性的辩证关系的体现。如果能将亨廷顿和米勒的观点看作同一命题的合题,这会对我国增强文化自信、提高国家文化软实力有宝贵的理论价值和实践意义,即要加强不同国家和民族之间的文化交流,汲取外来文化中有益的成分,避免用极端和狭隘的民族主义来对待外国文化。
  长久以来,我国确实出现过闭关锁国的时期,但从整体上看,大部分时期是能够坚持对外文化的开放。在融合外来优秀的传统文化和全人类的文明成果的基础上,中华文化也在不断发展。毛泽东对待西方文化的主张是“要在破除迷信的条件下学习西方”,简练的话语却有着深刻内涵,即在和不同国家和民族的文化进行交流时,对资产阶级的思想和文化要客观、谨慎地审视;虚心学习外国的优秀文化,取其精华“作为自己文化食粮的原料”,弃其糟粕。习近平总书记在出席孔子诞辰2565周年国家学术研讨会时指出:“各国各民族都应该虚心学习、积极借鉴别国别民族思想文化的长处和精华,这是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件”。加强与其他国家和民族文化的交流,吸取精华的成分,才能更好地发展繁荣本民族的文化。一个民族和国家进行自我封闭,不敢敞开国门和其他国家和地区进行经济和文化的交流,是对本民族不自信的表现,自我封闭不可能带来我国文化的大繁荣大发展。
  着眼将来―文化创新。创新是推动文化繁荣发展的必然要求,文化创新和文化自信是一个相互促进的过程。增强文化自信,必须要从创新中汲取养分,不断推进我国先进文化的建设,这是实现文化与时俱进、实现文化和时代进步、经济发展相适应的必然要求。同时,通过文化创新逐渐形成为广大人民群众喜闻乐见的文化形式和文化成果,不断满足人民群众日益多样化的需求,这是增强我国文化自信的重要途径。
  在“互联网+”时代,不同国家和地区之间的文化交流更加方便、更加广泛,文化创新需要坚持几个方面:首先,文化创新要以马克思主义为指导,马克思主义是关于自然界、人类社会和思维发展规律的学说,是指引人民群众推动社会进步的科学指南,要巩固和加强马克思主义在文化建设中的指导地位,这个指导地位是不能动摇的。文化创新还应该坚持正确的方向,不能背离社会主义发展的方向,这样才能抵制西方意识形态的渗透,注意好文化安全问题。其次,文化创新要具有世界的眼光。即要把握世界文化发展的潮流和趋势,积极主动地融入世界精神文化领域之中。最后,文化创新要保持本民族的特色和优良基因。文化是一种民族悠久历史的精神积淀,没有自己特色的文化只能是一种没有价值的文化,对整个人类历史发展不会有任何意义。要通过中国特色社会主义文化的新突破,根据实践的要求和人民的需求灵活地转变文化的形式和内容,传承和弘扬中华民族的优秀传统文化,保持中华文化特有的基因和个性,从而增强我们民族文化的国际影响力。通过文化创新,才能满足人民群众不同层次的文化需求,增强文化自信,从而提高人的全面发展和全民族的素质。
  列宁说:“在文化问题上,急躁冒进是最有害的”。同样地,培育和增强文化自信也需要一个长期的过程,应该逐渐提升文化自觉、加大文化交流、注重文化创新,既要有“一万年太久,只争朝夕”的雄心壮志,又要遵循文化自身的发展规律。
  (作者为中国社会科学院研究生院马克思主义研究系博士研究生)
  【注释】
  ①Edward. B. Tylor, Primitive Culture, New York. Harper Torch books, 1958, p.1.
  ②③《马克思恩格斯选集》(第3卷),北京:人民出版社,1995年,第305页,第60页。
  ④《毛泽东选集》(第2卷),北京:人民出版社,1991年,第664页。
  ⑤《邓小平文选》(第3卷),北京:人民出版社,1993年,第378页。
  ⑥《江泽民文选》(第3卷),北京:人民出版社,2006年,第33页。
  ⑦《十六大以来重要文献选编》(下),北京:中央文献出版社,2008年,第752页。
  ⑧《中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,北京:人民出版社,2011年,第8页。
  ⑨⑩《习近平谈治国理政》,北京:外文出版社,2014年,第105页,第164页,第164页。
  费孝通:《费孝通九十新语》,重庆出版社,2005年,第143页。
  “习近平:在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上的讲话”,新华网,http://news.xinhuanet.com/2014-09/24/c_1112612018_2.htm.
  《列宁选集》(第4卷),北京:人民出版社,1972年,第698页。
  责编 /王坤娜

文化自信的重要性(五)
民族精神的文化自信功能浅析

  摘 要: 作为人的精神活动及成果,文化已经完全成为民族国家对外竞争的主要软实力。作为民族文化的内核与灵魂,民族精神是文化自觉发展的产物,同时也是提升文化自信和民族自强的重要方面。民族精神对增强民族文化自信具有重要的精神引领作用。

  关键词: 民族精神 文化自觉 文化自信
  文化是民族的血脉,是人民的精神家园。民族国家的繁荣昌盛,离不开文化软实力的智力支持和精神保障。民族精神是民族文化的内核和灵魂,是一个民族国家社会文化的人文精神和思维方式等内容的概括与总结,同时也是一个民族成熟自信和长远发展的关键性精神保障。
  一、民族精神是民族国家文化自觉的必然产物
  在民族文化中,民族精神属于民族观念文化的引领方面。作为国家精神,民族精神是民族国家社会文化不断反思、理性对话的产物。
  1.目前民族精神与国家精神相等同。精神从一开始就与文化密不可分,并根植于各种意识现象的深层,同时又呈现出相对稳定性[1]17。通常所论的精神,主要是就人的精神生活中相对稳定和根本的东西而言的,通常表现为人们的世界观、价值观、理想追求和生活态度等社会意识。民族精神之“精神”即为此意,它贯穿于社会意识之中,根植于民族的意识现象深层。
  在现代社会中,民族总是同国家联系在一起,甚至同国家相混用。20世纪上半期发生的两次世界大战,暴露了私人垄断资本主义的腐朽性和垂死性。为了有效解决资本主义社会危机和取得民众的支持拥护,二战后的资本主义社会发生了一系列新变化。随着全球范围内国家资本主义生产关系体系的最终形成,西方资本主义国家加快了自身的现代化历程和系列民生建设。目前世界各国都很注重社会福利事业,民众在更大程度上依赖着国家物质和精神上的保护。人的社会性联系存在本性,本来就会使人有社会组织的心理归属需要。国家与国民之间相互依存,“只要这种共生继续维持下去,只要国家以被动员起来的具有历史意义的核心文化共同体作为力量和团结的源泉,保护和形成民族认同,民族国家在现代世界上就仍将是主要的政治行动者,我们这个星球上的各个民族就仍然会把忠诚和信念寄托于具有主权的、有地域限制的民族国家之中”[2]。当前理论界提到的俄罗斯精神、美国精神、新加坡精神,就是这些国家作为一个民族国家所拥有的民族精神。在全球化的今天,世界依旧是以国家为基本利益单元的,民族利益最终还需国家维护和代表,理论界讨论的民族精神就是国家层面的精神内容。
  2.民族精神是积极健康的民族观念部分。在民族的精神文化生活中,民族价值取向、信念及民族意识等思想意识都属中性范畴,其中既有积极、健康向上的内容,又有消极、不健康的方面;既有单纯地纵向或横向存在,又有显性或隐性地存在。民族精神的理解,目前理论界存在以下几种看法。第一种观点,认为民族精神只是优秀民族文化传统[1]20。在部分学者看来,民族精神是一个民族稳定的、世代相传的思想品格、价值取向和民族意识。该观点只承认民族精神的继承性、传统性,片面强调民族精神的文化传统内容,势必造成民族精神的凝固化、固定化,极不利于民族精神的进一步丰富和发展,显然是不够全面的。第二种观点,认为民族精神是时代精神[1]20。这种观点,只注重民族精神的时代内容,把民族精神等同于时代精神,对民族精神的传统内容持否定态度。这样一来,极易造成民族精神的断裂,不利于弘扬民族文化传统中的优秀部分。第三种观点,认为民族精神就是占统治地位的阶级的精神[1]20。这种观点只承认社会中显性阶级的精神意志,而完全忽视民族国家整体中普通民众的精神内容,显然缩小了民族精神的主体范围。第四种观点,认为民族精神是一个民族在长期实践中所形成的积极的生活态度、先进的价值取向和社会信念,以及健康向上的民族意识,既包括长期的纵向的历史传统沉淀和时代精神,又包括横向的整个国家民众的精神内核和灵魂[3]。这种观点认为民族精神既是历史传统与时代精神的统一,又是杰出人物与人民群众思想意识本质的统一。按照此种解读,民族精神就是一个民族在长期生产和生活实践中形成的,是为民族大多数成员所认同和接受的思想品格、价值取向和道德规范。这种综合性观点,对民族精神的剖析与界定显然比较全面。
  3.民族精神是民族国家文化自觉的产物。人们在现实的实践活动中,滋生出了多种意识观念。这些自发的观念,既有积极、健康的思想意识,又有消极不良的观念。民族精神作为一种文化现象,是民族文化的内核和灵魂,是一个民族用无数的血泪和汗水浇灌出的高尚品质。“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’”[4]22,是一个民族文化的自我反思和对人类文明成果的学习吸收。当一个民族面临危机或重大发展机遇时,民族自觉意识空前增强。通过认识自己文化的优劣,对比吸收人类优秀文化,总结概括出本民族的优秀思想品格、价值取向和道德规范,从而形成民族精神。
  二、民族精神的文化自信功能
  在民族文化发展过程中,民族精神的弘扬和培育,对丰富和增强民族的文化自信和自强具有绝对的精神引领作用。
  1.民族精神的主要内容,极大地丰富和助推了本民族的文化自信。民族精神就是一个民族自觉形成的积极向上的生活态度、先进的价值取向和社会信念、健康的民族意识和优秀的民族性格等的民族观念体系。
  首先,民族精神的积极向上的生活态度直观地体现了一个民族强大生命力和自信力。积极向上的生活态度,体现了民众对新事物的敏感和不懈追求,也体现了他们对社会政治与正义事业的积极参与和对民族利益的强烈维护,也体现了他们在经济生活和科技文化发展中的不断创新。它所呈现的是一个民族自信向上的精神状态。
  其次,民族精神的先进价值取向和社会信念有利于民族自信向前。价值取向解决的是“为了谁”的问题,是某一事物的特定功能和属性对谁有用的问题。中国共产党作为马克思主义政党,主张全心全意为人民服务。这是一种合乎绝大多数人利益、合乎历史发展规律和潮流的价值观,能凝聚最大多数的民众参与中国特色的社会主义现代化建设事业。这种价值观是积极的,它构成了当代民族精神的重要方面。信念是人们对追求目标所持的一种孜孜以求的意念,它在信仰的基础上产生,是信仰的一种直接表现。在当代中国,坚定马克思主义信仰是中国共产党对广大党员的基本要求。积极的价值取向和社会信念是衡量民族精神的一个重要砝码,既能昭示民族生存和发展的目标和方向,又能规范民族内部的道德和谐。先进的价值取向和社会信念最大程度的凝聚了建设力量,为民族复兴注入了强大的精神自信。   再次,民族精神健康的民族意识有利于民族的成熟自信。民族精神离不开民族成员对自己民族的认同和维护。在当今世界,很少有单一民族构成的民族国家,基本都是多民族共同体国家。各族民众对所属民族共同体不予认同和不自觉维护,就会导致民族虚无主义;民族成员如果无原则地维护本民族的利益和尊严,则会导致极端民族主义。民族虚无主义将使民众丧失民族自信心,使民族很难存在和发展下去;极端民族主义则容易造成民族挑衅,甚至民族战争。这两种极端倾向都不属于民族精神的范围之列。民族精神强调的是健康理性的民族意识,既主张民族成员探讨本民族的生存发展之道,又要兼顾其他民族国家的生存发展利益,坚决杜绝政治上的排外思想和经济文化上的利己主义。正如费孝通所言,“各美其美、美人之美,美美与共,天下大同”[4]22,只有健康理性的民族意识才能助推一个民族国家自觉、自信和自强。
  最后,民族精神的优秀民族性格保证了民族的文化自信。民族性格是各民族在形成和发展过程中沉淀出的表现在民族文化特点上的心理状态,它通过民族的物质文化和精神文化的特色表现出来。民族性格不能离开民族文化而单独存在,它是民族个性的体现,规定着民族精神的自身特性。民族性格是一种多面体,是民族高贵品德与不良习惯的混合。例如,俄罗斯民族英勇顽强,崇尚英雄,幽默浪漫,富有创造力,但也常常自负、保守和懒散。这是俄罗斯民族发展过程中与生俱来的东西,其中蕴含着民族精神,昭示着俄罗斯民族的特殊性。这些性格特点中只有那些健康向上的民族性格,才能被纳入民族精神。民族精神将民族性格中消极的成分摒弃,从而保证了民族精神的积极性和进步性,保证了一个民族的自信向前。
  2.从民族精神的功能上看,民族精神已经成为新时期中国先进文化建设的重要内容。当前理论界,有人把文化划分为三个层次,第一层次的文化是以各种形式呈现的具体内容。第二层次的文化是体现在具体文化内容中的历史观念意识和历史文化。第三层次的文化是文化中最核心的一层文化,是贯穿于历代具体文化内容之中、高于历代意识形态之上的民族人文精神[5]。在此层次上,季羡林先生提出了民族思维形式,如中华民族以综合为主的思维形式,这可以说是第四层次的文化。第三、第四层次的文化就是我们通常所说的民族精神。民族精神是民族文化的重要组成部分,并且是民族文化的灵魂和深层内涵。
  十六大报告指出,必须把弘扬与培育民族精神作为当前文化建设极为重要的任务。确定这个任务,是在深刻变化的国际局势下,中国全面建设小康社会和进一步加快社会主义现代化的要求,也是最终实现中华民族伟大复兴的要求。当今世界,在综合国力竞争中,文化的地位和作用越来越突出,越来越成为一个国家竞争力的重要影响因素。美国在国际上不但独占经济霸权、科技霸权和军事霸权,而且建立和扩展文化霸权。其文化产品风靡全球,不仅获取了丰厚的经济效益,而且在这些文化产品中裹挟着美国的民族观念和价值观念。在美国文化全球化的浪潮中,广大发展中国家的民族文化和民族精神被不断地消解,普通民众的民族自信面临着最大程度的炙烤。对于世界范围内的各种思想文化的相互激荡,在总体上处于弱势地位的广大发展中国家,包括中国这个最大的发展中国家,必须高度重视这种来自文化发展上的严峻挑战。
  3.弘扬和培育民族精神是新时期加强文化自信的必然要求。胡锦涛同志指出,“大力弘扬民族精神和时代精神,深入开展爱国主义、集体主义、社会主义教育,丰富人民精神世界,增强人民精神力量”[6]。社会主义文化建设的一个重要职责,就是要为全党和全国人民提供精神食粮,使他们保持奋发有为、昂扬向上的精神状态,增强信心和决心。要有效提升国人的文化自信,就“要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调”,就要“把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去”[7]。只有这样,才能通过展示中华文化独特魅力消解外来文化挑战,从而凝聚中华儿女自信向前。
  三、结语
  如上所述,民族精神就是一个民族在长期生产和生活实践中自觉形成的,是为民族大多数成员所认同与接受的积极健康的人文精神和科学理性的思维方式。民族精神的弘扬和培育,是建设社会主义文化强国和提高国家文化软实力的重要渠道,也是多民族国家各民族团结统一、自信向前的重要精神保障。
  参考文献:
  [1]李嗣水,李衡眉,赵慧峰.中华民族精神论[M].济南:泰山出版社,1998:17.
  [2][英]安东尼・D・史密斯.全球化时代的民族与民族主义[M].北京:中央编译出版社,2002:133-134.
  [3]龚学增.民族精神教育读本[M].北京:中共中央党校出版社,2003:.4-11.
  [4]费孝通.反思・对话・文化自觉[J].北京大学学报(哲学社会科学版),1997,(03).
  [5]王宁.爱国主义与民族凝聚力根植何处[N].中国教育报,2001-25-01,第1版.
  [6]中国共产党第十八次全国代表大会文件汇编[M].北京:人民出版社,2012:29.
  [7]习近平.建设社会主义文化强国着力提高国家文化软实力[N].邯郸日报(数字报),2014-01-01,第1-2版.
  本文为国家社科基金项目《西藏主体民族的马克思主义信仰研究》(项目号:13BKS102)的阶段性研究成果。

文化自信的重要性(六)
文化自信如何增强

  主持人

  习近平总书记在今年“两会”中讲到:一个国家综合实力最核心的还是文化软实力,这事关精气神的凝聚,我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信,最根本的还要加一个文化自信。中华民族历来有很强的文化自豪感,只是到了鸦片战争时期,在西方的坚船利炮下,中国沦为殖民地半殖民地,文化自信被严重损害。中国共产党领导中国人民开创了中国特色社会主义,今天,我们不仅要坚定“三个自信”,也要大力弘扬优秀传统文化,去其糟粕、取其精华,增强文化自信。
  那么,将文化自信增加到“三个自信”中,我们应该如何理解?又如何增强我们的文化自信?
  肖云儒:
  我非常赞成将文化自信纳入“三个自信”中。原来我们国家的自信主要从政治思想坐标上来确立的,道路自信、理论自信、制度自信这是从政治层面上谈的。而这三个自信要转化为全民很久的自信,没有文化自信是不行的。因为道路、理论、制度转化为文化自信,实质上就是把他生活化、日常化,转化为百姓身边的东西,变成一种日常的生活氛围就需要文化自信,文化自信可以使前面三种自信由国家层面转化为个人生活层面,这样前面三个自信才有亲和力,老百姓才能很愉快的接纳。
  只有把道路自信、理论自信、制度自信通过文化自信,才能够转化为老百姓日常生活中的一种生活状态,才能转化为老百姓自己的自信。这是第一点。
  第二点就是,这三个自信只有通过文化自信才能更好的跟民族文化接轨,前三个自信是新东西,是中国特色社会主义以来提出的,从传播学原理来说,民族跟民众在接受一个新的概念的时候是需要时日的,所以在这个阶段,最好是将新东西同中国几千年的传统文化相融合,转化成语言,民众比较容易接受。我们的传统文化并非旧事物,他是一种活着的文化,他活在我们的行为、饮食、话语表达中等等,所以,只有把道理、理论、制度自信通过文化自信,才能够跟活着的文化传统,乃至于奠基的文化传统更好的融汇和接轨。这样在接受心理上减少传播阻碍,所以一定要文化化。
  不过,我有些担忧,不管是道路自信、理论自信、制度自信还是文化自信,一定要把文化自信的教育普及工作跟宣传拉开距离,因为文化自信是一种浸润,而不是一种宣传。我们要弘扬文化自信,就不能一味的自夸、自豪,我们必须明白,文化从来就不是教育的结果,而是熏陶、积淀、浸润的结果,所以文化自信的弘扬一定要润物细无声,一定要低姿态的介入,而得到深入的结果。这是一点需要注意的。
  再一点我忧虑的是,我们宣扬文化自信,不是不谈文化羁绊,不是不谈我们的文化弱点,如果只是一味的说明我们的优点,那一旦遇到具体问题,我们负面的文化积淀开始起作用时,国人会为之失望。不要回避“皇权主义导致的非民主义倾向,伦理中心导致的非法治倾向,重道轻器导致的非科学倾向”等等的文化弱点。谈自己的弱点、不足才是文化自信的表现,当然谈我们的优点更是文化自信的表现。要知所能而知所不能、知所为而知所不为、知所足而知所不足,这样才是一个优秀的民族。只有这样才能够推动传统文化与核心价值观之间一种扬弃意义下的结合,这是一个过程,也就是传统价值观跟现在核心价值观的结合过程,不能只看成只有继承的过程。
  这也是我对未来我们宣传文化自信和宣传教育中两个需要注意的问题。大国风范就是有什么要说什么,我们对民族文化自信的宣传,对外传播期间不能够是单维主体,不能只站在中华民族这一个主体上进行宣传,而要站在世界文明的格局中多维的主体上去宣传。要站在我们中华民族的文化主体立场上去宣传,同时更要站在世界人类文明的总格局中去宣传,同时还得要注意从宣扬主体、接受对象、主体语言及文化接收的特殊性上去考虑。这也是我说的第三点,对外传播的忧虑。
  文化的对外传播非常重要,我认为还应注意两点:一是从消极意义上来说,他涉及国家文化安全。如果我们的文化不传播,世界不了解中国;如果我们宣传不利,世界其他国家的价值观就会长驱直入,就会改变我们的价值观,影响我们的核心价值观。如儿童文学,儿童文学是我们的“小橘灯”,他是一个非常根本的文学,很重要的文化现象,因为这涉及到我们的国家安全,古代的孩子都读《四书五经》、《弟子规》,那时期的民族长大了也是一种民族,是一个非常有主心骨的民族,我们现在的孩子从小都看《唐老鸭》、《渔夫与金鱼的故事》等,全部是一些美国、西方等别国的童话,实际上是我们的核心价值观童年时代就被瓦解了,就没有国家安全可言了。二是从积极方面来说,他涉及中华文明在世界格局中话语权的问题。现在经济的发展,最高平台是话语权平台,最早时讲的是资源平台。文化发展也是一样,文化经济发展的最高平台是获取话语权平台,我们民族文化的弘扬就是为了让中华文化在世界文明中获取相应的话语权。话语权对一个国家来说是最大的实力,这不是经济、也不是军事。我们的理论工作者跟传媒工作者,应该站在人类文明的总格局中去思考民族文化的弘扬。
  我有这么一个想法,就是我们不要忌讳在文化传播中“谁抢了谁的”,任何一个民族优秀的文明成果,一旦被世界抢着去宣传,那就是人类文明的骄傲、瑰宝,我们的孔子就是世界人的孔子,不光是我们中国的,不要说是谁抢了谁的,这是一种文化不自信的表现,我们成了世界文明宝库中的优质资源有什么不好。我觉着,人类文明的旗帜是太阳,每一个民族文明的光芒,都是太阳在云层上折射的结果,我们都在一个云层下生活,我们每一个民族文明的最终目的就是透过那个云层去追逐太阳,在太阳层面人类是一致的。就像我们为苏格拉底自豪一样,人家也为我们的司马迁自豪。一定要用放眼世界的大目光去做好中华文明的传播,这不光是一种技巧,更是一种科学、一种实事求是。
  如何让别的民族接纳我们?我们应该抱着像宣传孔子一样的热情去宣传曼德拉,因为曼德拉是一个人类坐标。当一切文明成果进入人类坐标以后,我们不要当文化犬儒主义、不要当文化萨文主义。不能有文化的犬儒主义,就是一切都不如人;更不能有文化的萨文主义,就是什么都比别人好、什么都是自己的。文明的传播是一种和谐传播,当然也有文明的冲突,但在交流中、互相陶冶中传播,应该是和谐的。文明的传播不应该是转化为一种流血的传播,但历史屡见不鲜,我觉着这都跟民族文化的萨文主义和犬儒主义有关,这一点也是我们民族文化在对外传播中应该注意的。人类在不同的云层下向着同一个人类文明的高峰在攀登,相互之间是互补的,而不是说谁就是唯一的,在早期的地中海文明、东方文明、印度文明相互隔离状态下,那时候没有马可波罗、没有张骞,三种文明发展的也很好,这表明文明的发展有着他内在的本质内容,只是在交流中会发展更快。切忌在宣传与传播过程中有土豪心态,要用老子的绿色文明观“知白守黑”、“反向正悟”来做好民族文化的弘扬与传播,让我们的传统文化在世界文明的传播中多运用我们东方的智慧,不要在文化的传播中又犯前几年GDP的错误,把他变成一种数量化的轰炸,而要真正的转化为一种深刻的文化形象。

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